中国传统文化的核心究竟是什么她能有如此强大的生命力和挽救社会的作用传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶其核心就是道德教育，下面是小编为大家带来的有关什么是中国传统文化的核心。
核心
阴阳五行、天人合一、中和中庸、修身克己是我国传统文化四大核心价值观念，他们影响着中国人的处世态度、影响着中国的制度方针。
1.阴阳思想认为世界上任何事物都包含对立的统一。它们是一正一反互相对立的，但又统一在一起。同时，对立双方又各向对方转化。五行思想强调五种物质运动之间是有联系的，它们之间有生与克的作用。
2.天人合一的思想认为人类社会在大自然中生成并发展，是大自然的一部分。所以人与自然相通相应，息息相关，是个统一体。由此得出结论，人与自然必须和谐相处。中华传统文化不讲“征服自然”，相反地非常重视“顺应天时”。这正是“天人合一”的突出表现。
3.“中和”是中华传统文化所追求的一种理想境界，即社会上、自然界的事物尽管千差万别，矛盾交织，却能实现多样的统一，复杂的平衡;种种不同的事物聚在一起却能协调和谐、共生并存，互相促进;实现“和而不同”、“和实生物”。中庸是要求处理问题不偏不倚，恰如其分，恰到好处。实行中庸之道、必须具有三个前提：一是承认各种事物互不相同，各有特色，这是客观事实，不以人的意志为转移。二是要有忍让意识,处理问题最好彼此有益，实现“双赢”。三是要有修养与品格。
4.修身克己，中华传统文化非常强调修身，并强调“修身为本”。正所谓“修身齐家治国平天下”，只有修身，自己优秀了，才能走好下几步路。
中国传统伦理道德特点
1、在道德价值的最终目标上，追求“天人合一”、人与自然和谐交融的境界。中国的文化形态中以人伦关系为中心的人和主义价值观和行为追求，占据着重要的位置。是中华民族突出的持征。强烈的和谐意识使中华民族具有强大的民族凝聚力和民族向心力。
2、在道德价值的应用上，重视道德思想与政治思想的融合。中国传统文化是一种伦理型文化，按照中国古代的传统说法，可以把中国传统文化叫作“崇德”型文化。中国传统文化最重要的社会根基，是以血缘关系为纽带的宗法制度，它在很大程度上决定了中国的社会政治结构及其意识形态。
3、在道德价值的导向上，为维护血缘关系、宗法制度和君主专制，强调个体服从整体。孟子曰：“天下之本在国，国之本在家。”这高度概括了中国传统社会的实质。由家庭而家族，再集合为宗族，组成社会，进而构成国家，这种家国同构，父是家君，君是国父，家国一体渗透到中国古代社会生活的最深层。这种家国同构的宗法制度是形成中国传统文化重伦理、倡道德的根本原因。
4、在道德价值的分寸把握上，具有中庸居间的性质。“中庸之道”是处理人与人、人和社会关系达到和谐境界的最高原则和最高境界。孔子把它称作为最完美的道德，“中庸之为德，其至矣乎”。何谓“中庸”，宋代理学家解释，“不偏之谓中，不易之为庸;中者天下正道，庸者天下之定理。”“中者，不偏不倚无过不及之名;庸，平常也”。可见，中庸的核心思想就是强调人们在为人处事上思想和行为的适度和守常。
5、在道德价值的取向上，具有“重义轻利”、“贵义贱利”的倾向。儒家重义思想，其理论直接根据即其“仁”的学说。仁，《说文》释：“亲也，从人从二。”由此释义可知，仁学本身就是处理人与人关系，所以有人说：仁学即是人学。《论语》中，“仁”字出现了66次之多。其中没有两个地方的解释是完全相同的。仁是孔子哲学的最高范畴，又是伦理道德准则。
核心价值
中国传统文化的核心精神，有人认为是“天人合一”，有人认为是“和谐”，有人认为是“忠恕”……我认为，这些只是枝干或者皮毛，真正的中国传统文化核心精神并不像有些人自作多情地认为的那样温情脉脉、馨香沁脾，而是面目狰狞、浊臭逼人的。
请看近代著名的儒学名臣曾国藩给他儿子的家训是怎样说的——
尔当谆嘱三妹，柔顺恭谨，不可有片语违忤三纲之道。君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲，是地维之所赖以立，天柱之所赖以尊。故传曰：“君，天也;父，天也;夫，天也。”仪礼记曰：“君，至尊也;父，至尊也;夫，至尊也。君虽不仁，臣不可以不忠;父虽不慈，子不可以不孝;夫虽不贤，妻不可以不顺”……尔当谆劝诸妹以能耐劳忍气为要。吾服官多年，亦常在耐劳忍气四字上做功夫。
曾国藩的上述一席话说出了中国传统文化的要义，他不愧为深得儒家学说真传的一代名臣。
曾国藩的话话说得简明一些，那就是：“三纲”才是中国传统文化的核心精神，其他的理念都从属于这个“纲”(用伟人的话说“其余都是目”)。凡是超越或者违背这个“纲”的都为“天理王法”所不容，必欲除之而后快。尽管纲常中也有一些“人情味”的因素，但是那主要是起着维护社会特别是官场正常运转的“润滑剂”作用。作为维护封建社会“家天下”和等级制度的“指导思想”，它根本不可能蕴含自由、平等的现代理念，更不具备当代中国最需要的民主思想和科学精神。一个以“秦政”为代表的封建政治，一个以孔学为代表的封建礼教，就像一硬一软的两把“刀子”，戕害了中国两千多年，使中国封建社会处于平面循环、长期停滞的状态，正如黑格尔指出的那样：“中国的历史从本质上看是没有历史的;它只是君主覆灭的一再重复而已。任何进步都不可能从中产生。”所以从整体上讲，“三纲”作为华夏农耕文明的意识形态已经属于“博物馆政治思想”了，一切想让它乔装打扮起死回生的想法和做法(例如倡导“尊孔”、“读经”之类)都是愚蠢的，也是徒劳的。
陈寅恪先生认为，影响现代中国的，除了“三教”之外，应该还有“九流”，后者的负面作用也不可低估。这个观点也有一定道理，例如当今落后地区的婚丧嫁娶事宜，“风水先生”们的意见仍然是“最高指示”。但是他们能起重要作用，还是“父为子纲”的“孝道”在起基础性的作用，所以归根结底还是“无逃于天地之间”的“三纲”在发挥作用。
马克思曾说过，一切已死的先辈们的传统，像梦魇一样纠缠着活人的头脑。中国“反传统”的新文化启蒙运动至今不到一百年，其间还发生了“救亡压倒启蒙”和“折腾干扰启蒙”的曲折，而我们的封建专制社会却有着两千多年的悠久历史，“吾皇万岁万万岁”的颂歌世世代代久唱不衰。九十多年和两千多年，光从时间对比上看，就可以知道中国人民彻底摆脱“传统梦魇”的道路该是何等曲折和漫长了。
当代提倡复兴儒学、大力推广国学的知识分子中，“醉翁之意不在孔子，而在孔方兄”的不必说了，单说那些真心相信儒学能够疗救时弊的人们，对此也应该有清醒的认识。中国的传统文化从里到外都浸润了“三纲”的毒素，越到核心部位毒性越大。这个核心精神和传统文化绝不是“婴儿”与“洗澡水”的关系，而是灵魂与身体的关系。如果硬要说它是“婴儿”，那也像是艾滋病患者通过“母婴传播”渠道生下的孩子。中国的现代化进程之所以如此艰难，除了制度方面的原因外，传统文化的包袱过于沉重、“三纲”对人民的毒害过深，也是不争的事实。所以当务之急不是“颂古”，也不是“读经”，而是在继承和弘扬传统文化优秀因素的同时，认真清理和批判腐朽没落的封建专制思想，持之以恒地做好“文化排毒” (这是我发明的一个名词)的工作，因为在当今许多政治文化现象的背后，我们可以看到“三纲”幽灵在狞笑。